文/桂濤

編輯/胡艷芬

　　朋友喜歡收藏瓷器。他的案頭擺放著一枚圓形瓷鎮紙，釉色潔白，瓷胎細膩如玉，鎮紙上青花雙圈紋，圈內書一“茶”字，筆意清雅。

　　瓷鎮紙盈盈一握，小巧可愛。我本以為這是他從哪里買來的文創產品，他卻笑著讓我拿起來仔細看看。拿過瓷鎮紙，翻轉過來，赫然看見背面也是青花雙圈紋，里面兩行字是繁體的“金箓大醮壇用”。

　　我一下子明白了，這并非一枚鎮紙，而是明代的一枚瓷杯杯底殘片?！敖鸸偞篚磯谩绷挚畋砻魉钱斈瓿缟械澜痰募尉富实蹚木暗骆偠ㄖ?、在內殿舉行齋醮儀式時在祭壇上使用的瓷杯。不知當年景德鎮的窯火為這位皇帝燒制了多少青花法器，它們在香煙繚繞中承載過多少長生祈愿。朋友特意將珍貴卻殘破的碎瓷片打磨拋光，當作一塊鎮紙來用。

　　殘損恰恰賦予了它新生。

　　我竟然被一只殘杯底施了“障眼法”，將“局部”誤認為是“整體”。但這塊殘瓷卻將我引向一系列有趣的問題：殘破的藝術品還是藝術品嗎？藝術品的殘片還有藝術性嗎？當藝術品的殘片重新成為一件“完整”的藝術品，它的藝術價值是變大了還是變小了？

　　如果將這些問題上升到哲學層面，也許是：“破碎”是毀滅物的手段，但是否同時也是轉化與重塑的方法？如果“破碎”本身也能讓藝術品重生甚至超越它脫離的本體，那是否可以說，藝術品的損毀并不意味著終結，反而有可能是它的一次升華？

　　盧浮宮里的“斷臂維納斯”（即“米洛斯的維納斯”）也許是對這些問題的一種回答。殘缺，賦予了曾經完美無瑕的神祇雕像更加獨特的魅力?！安糠帧背蔀橐粋€新的“整體”，產生了新的意義。

　　我想起在濟南靈巖寺，有一件更為奇特的“殘器”——鐵袈裟。這尊兩米多高、立于地上的袈裟形鑄鐵銹蝕斑駁，因其殘缺更顯禪意，被歷代文人墨客所瞻仰。游人至此，看見這“自地涌出”、渾然天成、佛性十足的鐵袈裟，不由得心生敬意。

　　北京大學藝術學院教授（曾任中央美術學院教授）鄭巖在其著作《鐵袈裟：藝術史中的毀滅與重生》中有段考證：其實“鐵袈裟”原本是唐朝所鑄金剛力士像的下半身，鐵像在唐武宗會昌滅佛后被毀，只留一片殘鐵。千余年來被贊頌仰望的“鐵袈裟”根本不是完整的僧衣，而只是一塊殘片。殘損，引導人們用新的方式去審視與欣賞，最終“局部”被賦予新的意義，成為“整體”。

　　或許這本就是藝術的一個題中之義。就像禪宗公案里的花瓶，打碎后才能看見內在的虛空，給人以啟示。

　　瓷杯破損，失去盛水功能，它的價值卻重生于殘瓷片上紋飾與款識所代表的歷史。這塊殘瓷鎮紙壓住朋友的文稿，也壓住了他浮躁的日常。每當陽光掠過青花筆跡，“金箓大醮壇用”的莊嚴與“茶”字的閑適，便在紙影間交織。

　　真正的藝術也許從未被“完成”，也從不能被“破壞”，它只是在破碎與重組中，不斷以與時代合拍、共鳴的新面目出現，產生新的意義。